Je médite sur ce que j’ai rêvé à propos de ce que j’ai voulu faire, dans cette présente lecture, comme pure semence qui veut être modeste pour imiter son nom dans les textes et les écrits, par une passion dont le désir s’est emparé pour anéantir la référence unilatérale ainsi que le Monolinguisme. Car un désir détaché de l’espace de la multiplicité et de la métaphore ne peut jamais s’en aller, éperdu, vers son désirable réticent. Le résultat par lequel ce mouvement de méditation et de spéculation me surprend est l’ensemble des points lumineux qui, indubitablement, m’attaquent au  fond de la conviction ou

 bien au fond du rapport à la différence intraitable comme disait Khatibi, car les marges dissimulées dans cette pensée ou l’autre, demeurent régnantes sur les déplacements clandestins d’un espace théorique à l’autre et d’une identité à l’autre. Ces déplacements ont des tutelles qui demandent des comptes à des instants les plus prégnants sur les perspectives de la lecture, de la compréhension et de l’interprétation. En effet, l’écriture n’est pas une question de transcription dans un répertoire commun pour que les graphèmes se disséminent dans cette blancheur ou dans l’autre, car cette dissémination active a son symbolisme et son historicité grâce auxquels elle transgresse nos espaces silencieux et reconstruit les postérités perdues d’un temps épistémique à l’autre ou d’une absence à l’autre. Comment pourrait-on donc choisir le nom qui lutte vainement contre les combustions qui détruisent le complaisant et l’illusoire ? Comment pourrait-on, par ce choix irréductible, faire confiance à un simple caprice qui dépend de son instantanéité frémissante, alors qu’il reste écarté de toute classification aveugle. Mais, où naît le choix judicieux, où prospère-t-il, tenant ses promesses pour dépasser la perplexité et la stupeur ? Cette question qui me tord le cou, m’oblige en tant que lecteur à déterminer le processus et à m’approvisionner de ce qui ne se lasse pas lorsque cet itinéraire demeure long et pénible et lorsque les ténèbres dépravent les séries de la langue réunissant son ambition évasive et son respect pour "les lois de l’hospitalité". 

Que signifie donc un nom comme Jacques Derrida, tout au moins pour un lecteur qui vient du tropique d’Abû Tammâm ou de Chabbi. Que signifie-t-il pour moi, lorsque je quitte momentanément les plis du récit et j’escorte les suites du texte philosophique (1) ? Ici, les arguments ont leur gravité défiante, car l’expédition de la déconstruction avec Derrida demeure dans un labyrinthe et entre le labyrinthe et l’air il y a la perplexité des interrogations par les espérances que le territoire de l’offensive offre. Comme si Derrida, passionné par la complexité et l’ensemencement, s’ouvrait totalement sur l’indescriptible et le combat peut durer en vue de faire parvenir les idées jusqu'à leurs cabanes ou leurs armoires. Devant ou derrière nous, c’est l’image d’un homme errant et peut être qu’il est devant pour que nous allions, avec une modestie indubitable, vers lui, à condition que les membres se retiennent et l’esprit garde son équilibre à l’intérieur de la joie de la déconstruction. Celle-ci pourrait être l’instrument qui dialogue avec les textes au-dedans, l’instrument qui tient à assaillir, dans la littérature comme dans la philosophie, la certitude et l’égocentrisme, par une économie linguistique qui fonctionne comme un mouvement réflexif et métaphorique laissant derrière lui des traces intenses qui suscitent l’évasion de l’authentique et le creusement des strates. 

Jacques Derrida est donc le nom que nous avons choisi pour pouvoir exercer la revendication du droit à la différence et de la penser. Il s’agit d’une différence qui ne sollicite aucune exactitude subjective traduisant une connaissance fantaisiste comme le cas des écrits linéaires qui traversent les domaines les plus aisés ou les plus déserts. C’est le problème de la pensée lorsque, étant enfermée, elle proclame ce qui demeure en elle et exerce l’exclusion ou se hérisse. Ici, l’écoute à un effort permanent autour du manque est comme un passage vers d’autres questions qui leur appartient de jeter le connu dans les fours de l’inconnu. Il s’agit de la modernité du possible, et celle-ci est un argument pour celui qui sait rompre avec le tapage. 

" Une notion apparemment banale, la différence, confirme à chaque instant son importance théorique et pratique. Elle s’annonce par différentes voies (politique, philosophie, économie politique, anthropologie, ethnologie, art et littérature - mais aussi critique de la politique, de la philosophie, de l’économie politique, de l’anthropologie et de l’ethnologie, de l’art et de la littérature, etc.,) qui sont les voies de la différence " (2). Du premier coup, ce texte nous accorde une image sur la notion qui apparaît parmi les champs qu’elle enferme puis ébranle. Elle se situe ensuite dans la partie opposée du Semblable et de l’Analogue réalisant une discontinuité progressive par un mouvement (frappement) qui est lui-même différé. La remarque à d’autres références peut égaler l’importance du concept lui-même pour que l’analyse, même dans sa forme la plus brève, ne néglige pas la force des arguments dissimulés, mais connus pour consolider la vision du phénomène.

Jacques Hassoun disait : " La pensée-autre, c’est pouvoir entendre l’écart, l’assemblage plus que le conglomérat des différences... La pensée-autre est un écart de conduite et de langage " (3). Nous observons que la distance entre Lefebvre et Hassoun est signée par un règlement fondamental sur le destin de la position subjective vis-à-vis de l’autre qu’on ne pourrait guère désigner sans représenter la différence. Cette distance a un aspect, celui de la langue : le pâturage de l’imaginaire, du symbolique et du réel et elle a un objectif : examiner ce qui est inscrit dans l’archive de l’échange. Nous voulons rendre justice à un penseur comme Khatibi qui a fondé cette passion lancinante, fournissant à la connaissance arabe un territoire pour travailler l’écart et la différenciation, établissant l’énergie du concept de "la différence intraitable" qui ne trouve sa tâche opératoire qu’en démolissant la métaphysique du moi (la théologie et ses multiples formes) et la métaphysique de l’autre (le progrès et la technologie en Occident), à partir de "lutte binaire et mort binaire" et à l’intérieur du concept fondamental de "la critique binaire" (4). Ainsi apparaît le premier pas d’une compréhension spécifique du concept en vue d’orienter la démarche qui veille au guet et à l’enquête, ou bien à la jonction et à la disjonction. Il est possible que l’écrivain français Victor Segalen, l’un de ceux qui ont pensé leur attitude vis-à-vis de l’autre, se forge une existence pour lui-même dans la connaissance que l’espace de l’Orient lui a prescrit et jette le concept de l’étrangeté dans des frontières mêlées avec une essence contractée, pour que le divers soit un niveau créatif par la langue de Segalen. Voici le critique français Marc Gontard qui dit : " non seulement la Différence permet la découverte de l’étant, mais celui-ci n’apparaît au sujet que sous le mode du Divers " (5).

Il est très important que nous évoquions les noms, non pour que nous soyons sûr de la légitimité d’un discours sur une image qui nous paraît constamment imparfaite, bien qu’elle soit docile et transparente, mais pour que nous réfléchissions, dans les limites permises par la connaissance vigilante, sur les désirs de l’interrogation affriolante pour suivre les traces universelles. Tel est l’enjeu essentiel pour s’affranchir du fantasme de la vérité. Ainsi nous visitons l’écrivain égyptien Edmond Jabes qui dit : " je crois que toute compréhension ne prenant pas en considération la différence est une ruse. Il y a des espaces communs qu’il faut réitérer sans crainte : nous ne devenons riches qu’en faisant des efforts pour se joindre à l’autre " (6). Le symbolisme du "même" se fait surface dans la réflexion face à l’autre qui reste indifférent à la condition dans laquelle se trouve le "même" et qui considère l’être au cœur de la discussion sur une chaîne imprécise des pratiques de la différence. De là, Derrida nous emmène vers un "autre" axe épistémique, une trajectoire pénible, délicate et inspiratrice dont l’attention s’unit à une perception qui incite à l’aventure. Est-elle suffisante ?

Je laisse le Professeur Mohammed Allal Sinaceur dire : " Il est le premier à rénover la pensée dans le rapport de la philosophie au nationalisme et à la subjectivité, interrogeant le sens des différences nationales que la pensée philosophique a dissimulé " (7). Nous soulignons particulièrement "les différences nationales" pour voir que le commencement d’une approche se constitue sur ce point et ne cède pas à un commentaire gratuit qui, à son tour, s’incline devant les transcendantalismes. Ce préliminaire a son objectif méthodique, car un seuil ne suffit pas à lui seul pour se rassembler devant l’objet de la connaissance. Sinaceur confirme encore une fois : " Il n’est pas possible de sortir de cette rotation (critique-destruction-déconstruction) qu’en prenant en considération et en pensant à ce qui se passe hors la philosophie. Ce qui se passe là-bas est l’affrontement violent et incessant entre l’Occident et son "autre" " (8). Jetons-nous peut-être sur une autre situation, celle qui permet à Derrida lui-même de s’allier aux " racines suspendues", au corps assiégé par le malentendu et la violation, qu’il soit en provenance de l’institution ou des activités, étant donné que le discours philosophique derridien est l’ébranlement mortel de l’édifice Eurocentrique (9) avec sa modernité fondée sur le Phonocentrisme, la conscience, le soliloque, l’esprit, le sens, la vérité, l’objectivité et l’intuition, dans la mesure où " l’histoire propre à la métaphysique est la volonté absolue pour se mettre à l’écoute du Soi ", et dans la mesure où cette histoire est travaillée " dans l’absence du monde " et le monde veut dire ici l’autre, la périphérie que le centre ne se met pas à son écoute. La stratégie de Derrida s’inscrit au cours de métamorphoses scientifiques, intellectuelles, esthétiques et politiques considérables et pour éviter de tomber dans une homologie ou un armistice quelconque, Derrida procède à la déconstruction qui est destinée au fait de battre l’idée de l’origine, à la grammatologie pour ébranler le phonocentrisme dans la linguistique (le phonocentrisme qui fait triompher le signifié au détriment du signifiant) et à la différance en substituant la lettre (e) par la lettre (a). Ici, s’étend l’ampleur de la stupéfaction. 

Kadhem Jihad : " Ainsi la différence devient, dans sa réalité, un renvoi à l’autre et une temporisation de la réalisation close de l’identité (...), et ceci nous a invité à écrire l’expression arabe elle-même. Nous avons donc écrit "al-ikh(ti)lâf" invitant le lecteur arabe à découvrir dans le mot "ikh(ti)lâf " lui-même, après qu’on met la lettre (tâ’) (10) entre parenthèses, le mécanisme de "la différence" : temporiser l’accomplissement de l’identité et la renvoyant constamment à l’"autre" " (11)

Le suffixe "ance" signifie en français, parmi tous les mots qui se terminent par ce suffixe (comme Résistance ou Consistance), "la force et l’énergie", et cette synergie provient d’une pratique inexorable face au concept saussurien du signe linguistique qui est le rapport corrélatif entre le signifiant et le signifié. Saussure donne la priorité au signifié et au concept laissant un interstice autour duquel Derrida a attiré l’attention. Cette fissure a engagé Saussure dans la consécration de l’égocentrisme racial, puisque l’exclusion exercée sur l’existence matérielle [la matérialité] du mot, une existence qui témoigne de la civilisation de l’écriture et du gramme, réduit au silence toutes ces histoires.

Sous ce rapport, la pulvérisation du projet saussurien et de sa logique, un projet qui ajoute à la compréhension de Derrida certaines qualités critiques qui témoignent de l’hétérogénéité textuelle et de son unité concrète, lui accorde une résistance face à tous les essais visant à le cerner. C’est ainsi qu’il lit la mort de Roland Barthes, Bataille, Mallarmé, Francis Ponge et Artaud, des noms qui font frissonner la voix et ouvrent les textes sur l’inconscient, les souffrances du corps et les trésors de l’absence, des noms qui ont déconstruit, à leur tour et au niveau de la pratique créative, le centre et leurs expressions internes ont vibré comme des durées psychiques à la contribution de l’Orient. Là apparaît une aventure opposée et la trouvaille de la modestie.

La différence : Derrida commentateur.