Par : Mohammed Chaouki ZINE

Le 11 février 2000, le philosophe allemand Hans-Georg Gadamer avait fêté ses cent ans. L'Université de Heidelberg avait, pour cette occasion, organisé une somptueuse commémoration à son honneur, tout en sachant que le philosophe a enseigné la philosophie dans cette université durant des décennies. Hans-Georg Gadamer est né à Marburg en Allemagne en 1900. Il a étudié la philosophie chez Husserl et Heidegger. En 1960, il avait publié son premier livre monumental " Vérité et méthode. Les grandes lignes d'une herméneutique philosophique " dont la traduction française et intégrale a été faite en 1996. Ce livret allait devenir le premier tome d'une encyclopédie gadamerienne sur la philosophie herméneutique et qui comporte 10 tomes, chaque tome ayant environs 500 pages. C'était le long travail de Gadamer de rassembler ses oeuvres qui a débuté en 1986. " Vérité et méthode " est une sorte de règles pour la pensée herméneutique ou bien le " discours de la méthode " herméneutique ayant trait aux trois dimensions de l'expérience humaine, à savoir l'art, l'histoire et la langue. Il s'agit aussi de l'histoire des idées herméneutiques depuis la philosophie grecque jusqu'aux temps modernes en passant par la pensée médiévale puis l'âge des Lumières et le Romantisme. Mais " Vérité et méthode " n'est pas simplement une étude descriptive de la méthode herméneutique et des théories de l'interprétation depuis Philon et Augustin jusqu'à Schleiermacher et Dilthey en passant par Luther, Flacius et Dannhauer. " Vérité et méthode " est une approche critique de la pensée herméneutique telle qu'elle apparaît dans les trois domaines de l'art, l'histoire et la langue.

Gadamer avait pour rôle de montrer l'universalité de la pensée herméneutique qui ne se délimite pas dans l'interprétation des textes philosophiques, littéraires, religieux et juridiques, mais traite l'expérience humaine dans sa globalité. Le cercle herméneutique s'élargit ainsi pour désigner la lecture laborieuse et critique de la pensée humaine. " Vérité et méthode " avait certes utilisé la " clef " [" clavis " en latin] de l'herméneutique comme instrument interprétatif des textes et des oeuvres pour ouvrir les serrures de la tradition religieuse, littéraire et philosophique, mais il s'agit avant tout d'un manifeste pour l'expérience humaine. C'est un déplacement d'ordre épistémologique qui transgresse l'épaisseur de la tradition et dépasse le cadre textuel dans lequel cette tradition se sclérose pour se pencher sur l'actualité de la pensée et la façon de transformer le texte silencieux et figé en être créatif qui se dépasse autant qu'il dépasse la réalité qu'il désigne. Le médiateur nécessaire et suffisant pour relier la pensée à la réalité est la " langue ". Habermas critique le processus langagier de la philosophie gadamerienne et n'hésite pas à désigner celle-ci comme un " idéalisme linguistique " car, selon lui, Gadamer a fait de la langue le critère de toute chose tout en négligeant l'aspect idéologique que ceci implique. Par ailleurs, le discours n'est pas seulement une entité langagière transportant le sens dans sa pureté et sa transparence, mais il est, avant tout, un pouvoir et une pratique sociale qui n'est pas exempt de contrainte astreignante et de domination. Ce qui justifie la critique de Habermas est le fameux paragraphe de Gadamer " Le seul être qui puisse être compris est la langue ". La seule compréhension possible est, de ce point de vue, la langue, puisqu'elle est le signe de la réalité et le miroir des événements. Mais on risque de tomber dans une lecture simpliste et réductionniste si nous nous contentons d'affirmer que la langue est la seule dimension de l'expérience humaine qui détermine les autres composants de la réalité humaine. la compréhension de la langue est, selon Gadamer, une façon de prouver la " finitude " de l'expérience humaine et que la langue ne pourra guère épuiser ce qu'elle exprime ou veut exprimer. Il y a toujours une " volonté du dire " qui fait de la langue une entité infinie encadrée par la dialectique de la " question " et de la " réponse ". La question et la réponse ne sont pas uniquement l'interrogation et la quête de solutions, mais aussi critique et dialogue.

Toute vérité humaine se fonde ainsi sur cette dialectique qui aboutit à un dialogue permanent. Le dialogue qui n'est pas seulement entre deux sujets ou deux consciences, mais au sein de la même conscience et de la même identité. Une sorte de " monologue " qui fait du sujet " autrement " de ce qui pourrait être et ne cesse de s'interroger et de se dépasser. Ce " monologue " créateur, Gadamer l'a trouvé chez Augustin lorsqu'il a repris le concept de " verbum interius " (verbe intérieur) comme volonté inhérente à l'expérience humaine et qui pousse le sujet à entretenir un rapport de dialogue avec les sujets et les choses du monde. Ainsi, la langue devient l'espace de communication et de dialogue inachevés entre le présent et le passé, entre le même et l'autre et entre " nous " et la " tradition ".

La dimension universelle de la pensée herméneutique est la production de la vérité et la construction de l'expérience humaine dans " l'Univers " de l'herméneutique ou bien l'herméneutique comme " univers " ou " champ " artistique, historique et linguistique dans lequel l'expérience humaine prend forme et les sujets comme êtres voués à la finitude se communiquent par le biais de la langue comme vérité infinie ne pouvant jamais épuiser ses énoncés ou son " verbe intérieur ". L'herméneutique de Gadamer n'a pas affaire à la langue comme " monades " langagiers ou " atomes " logiques ou encore " architecture " grammaticale, mais comme vérité pragmatique et communicationnelle. Bref, la dimension universelle de la compréhension comme dialogue et communication.
[Pour plus de détail voir notre texte " L'Universalité de la pensée herméneutique chez Gadamer "]

Mohammed Chaouki ZINE